作者：桂婷
自然崇拜在形式上是直接对自然物体进行崇拜，实质上是对各种各样的自然“鬼神”进行祭拜，以保持其自然宗教的原始特征。天崇拜。黎族地区不少地方春旱夏涝，人们靠天吃饭。为了收获，黎族的先民拜天求雨。他们认为，云、雾、雷、风、雨等天体现象都有一种不灭的“灵性”。其中，比较普遍而且认为最可怕的是雷公鬼、太阳鬼、风鬼等。人头痛发烧生病时，认为是因为触犯了雷公鬼和太阳鬼;患疟疾病，是因为触犯了风鬼;庄稼遭受虫害、风灾是雷公鬼作祟;打雷闪电要闭目，否则留下痕迹的话那就大病将至了。雷公鬼(天神)威力强大无比。因此，黎族人对天十分敬畏和崇拜。祭拜仪式多种多样。每当天鬼发怒，使人肚痛、腰痛、发冷发热、眼病、脚肿等，要备羊、牛各一头，由常与天鬼打交道的道公、娘母祭天鬼;下种的前一天，同一宗族的人家请“鬼公”祭天鬼，杀一只小猪求天鬼保佑;山栏稻苗长到一寸高时，要进行鸡卜。杀鸡前，先在山栏地旁边搭一小木架，作为祭坛，上放五碗饭，五碗酒，五张白色纸钱，一只小公鸡。道公作法事，并念着“天呀，请你下雨吧!”。美孚方言的黎族结婚时，用大猪两头置于门口两旁，饭团15个，门外放1头小猪，道公口念着：“天呀!保佑新郎膝下发财”。若婚后无子，就将男女衣服排放在门口外，念着天鬼，并杀黄牛或猪，求天赐子。合亩制地区的黎族认为未长牙齿的婴儿如上身发热，下身冷、不吃乳、哭而不睡，就叫道公娘母做“天狗鬼”保佑平安。地崇拜。黎族先人认为农作物的丰收是“地母”的恩赐，祭祀地母以表示期望和感谢。合亩制地区祭祀“地母(鬼)”盛行。例如在犁田开始时亩头夫妇先到河里洗澡更衣，然后回到家里静坐，等到太阳西下，亩头才去“犁第一道田”，并反复念道：“大雨降临如倾盆，点点滴滴落田中”。在播种那天，亩头独身到秧地做些象征性的播种动作，并小心翼翼，以防鸡、狗乱叫，见熟人也不吭声，怕惊动“地鬼”。插秧前，亩头先插几株称为“谷魂”的秧苗。到谷熟时，亩头又把数株稻谷捆在一起，中间放着小饭团，奉给“地鬼”以感谢地鬼的恩赐，妇女到田间捻稻接“谷魂”时，亩头的妻子念道：“谷魂回来，鸡犬避开，安回谷仓”。到吃新稻米时，也要举行祭祀，全合亩的人都到亩头家饮酒，唱歌。水崇拜。“水鬼”在黎族诸神崇拜中居于重要的地位，它主宰田地不受旱涝之灾。有水浮神、落水神等。祭祀品有鸡蛋、猪头等。石崇拜。黎族崇拜石头，是因为他们认为石头神能促进人的生育，也能防御庄稼不被鸟兽吃掉。“有石之细润者，黎人谓之石精，大如枣栗，五色皆有之，黎中珍而藏之以为宝，谓可镇家，猎者藏储身边，获禽兽独多”。“有大如拳者，另为一种，用水磨之以食犬，则有力而能追逐山兽，可以捷获。石即考于黎内，幸者无心辄得之，否则寻之不能一遇也。”山崇拜。过去黎族认为村中的飞禽走兽都受“山鬼”的统辖，要捕捉猎物，只有得到“山鬼”授意的狩猎首领——“俄巴”同意才能捕捉到。狩猎之前，“俄巴”要进行鸡卜和蛋卜，以定吉凶，并用猎物举行祭祀仪式，把猎物的下腭挂在家里屋门顶下，俗称为“兽魂”。“山鬼”是黎族人的保护神，人们上山砍山栏园或上山打野猪时，都要先祭山鬼，黎语叫做“开寨”，即开寨门之意。每年正月初二(有的山寨是正月初五)开展祭祀山鬼活动。开寨时，村中的长者在寨门口立住，左手持箭，右手拿青杖。他挥动青杖连呼三声后打开寨门，然后用青杖象征性地扫周围空间，边扫边朝山里走去。在山脚的岔口处早有人备好祭山鬼的酒肉，长者走到那里就脆下，唱诗歌颂山鬼，祈求山鬼保佑人们进山顺利，回归平安，搞完仪式后，人们就可以放心进山了。火崇拜。火在黎族古代社会中占有极其重要的地位。因为它能把大片的山栏地焚烧，烧火煮饭，冬天人们又用它御寒。但是，火又能把森林和村庄烧掉。火成了有灵性的怪物。因此，人们对火由敬畏发展到崇拜，各方言黎族都崇拜火。集中体现在祭祀“灶鬼”的活动中，即任何跨过、敲击和乱动用三块石头砌成的“品”字形的炉灶，都认为是对“灶鬼”的冒犯，将会受到“灶鬼”的惩罚，使人生病，后果不堪设想。