珞巴族生活的自然环境和原始的生产方式，决定了他们有着与其他许多民族不同的独特的饮食文化习俗。如果你有机会在喜马拉雅山区旅行，在热情的珞巴家中作客，你将会体味到不同寻常的人生情趣和自然野趣。

得天独厚的人们

珞巴族的神话和史诗中，把他们赖以生存的脚下的大地深情地称作“大地母”，他们说，天上的日月星辰是大地母的孩子，地上的飞鸟走兽是大地母的孩子，山上的花草树木是大地母的孩子，水中的游鱼是大地母的孩子，人也是大地母的孩子，而且是她最小、最疼爱的孩子。大地母用她的奶汁喂养自己的孩子，把爱赐给人们，教育人们婚姻，并教给人们采集、狩猎和农耕，使人们得以生存，繁衍子孙。

珞巴族生活的喜马拉雅东部山区称作“珞瑜”，这里气候温和，雨量充沛，森林茂密，是天然的动植物王国，给珞巴族的饮食提供了取之不尽、用之不竭的源泉。珞巴族的许多食品来自采集，除种类繁多的野果、山芋、山薯等块根、野菜、竹笋外，这里还生长着珞巴话称作“达谐”、“达荠”、“达白”，汉语称木糌粑、棕心粉等的棕榈科植物，富含淀粉，是珞巴人的主食。如生活在珞瑜西部腹心地区的许多部落或家族，就以占有达谐林等的多寡作为财富的标志。墨脱的珞巴人关于“糌粑树”、“牛奶泉”的传说，也反映了采集提供饮食来源的意义。

珞巴族还以采集季节划分四季和月份。在布瑞部落，1-2月是采集竹笋的季节，3-5月是采集鲜果的季节，6月采集达谐，7月采集蕉类，8月采集柑桔，9月是“希如”(油果子)，10、11月核桃，12月采集树皮纤维，以作织布缝衣之用。可见，采集在格巴经济生活中的地位。

珞巴男子个个都是好猎手。浩瀚的原始森林里，生长栖息着大量的野生动物。但珞巴人并不随意猎杀，严格的图腾禁忌，使不同的氏族和部落有不同的猎杀对象，客观上具有了保护珍稀动物的意义。图腾禁忌，客观上是原始时代的人们对环境与生态的保护意识。

农耕主要是提供粮食来源。珞瑜属热带、亚热带和湿温带气候，向有“西藏的江南”美誉。这里生产水稻、旱稻、玉米、鸡爪谷(黍类作物)等。品种不同，制作方法也不同，因而有了不同的主食。

珞巴族的饮食制作方法，与他们的原料、气候条件、生活方式密切相关。饭食制作，米类是蒸与焖，干食为主，与我国南方稻黍文化民族相同；面类是烙与烤，以饼食为主，便于携带和保存，与我国北方麦菽文化民族相同；菜食制作，肉类是熏烤和炖煮，蔬菜是清煮或生食，没有蒸、炸、烹、炒的习惯。

珞瑜盛产辣椒。珞巴人嗜辣，凡用餐，必有辣椒佐餐。珞巴辣椒还是珞巴人与周边民族进行物资交换的主要产品。珞巴辣椒辣味强烈而清香，备受青睐，远近闻名。

米酒鼠宴待亲人

珞巴族诚实好客，钟情友谊。凡过往行人进入村寨，不分民族、男女和亲疏，均热诚相待，如同亲人。如遇婚娶大礼，过往行人可以得到贵宾接待，被邀参加婚宴；如遇猎队归来，过往行人可以平等参加分配，得到与氏族成员同等的一份。

珞巴人待客有一套特殊的方式。屋内有专门为客人准备的座席，由女主人专门接待。客人在室内就坐，女主人立即捧上用葫芦瓢盛的米酒，站在客人面前，先自饮一口，以示无毒，然后微笑着，殷勤劝进。此时，客人须连饮三瓢，主人方才满意；主人如见客人醉倒，则视为知已，尤其高兴。这就是传为佳话的“珞巴进门三瓢酒”。

在希蒙部落中，待客饮酒的习俗别有情趣。客人到来，主人会请他到氏族公房“德仁”中。宾主围坐一圈，中间放一个大葫芦。女主人先从大葫芦中舀出满满一大瓢酒，自饮一口，再倒回葫芦中；然后从中舀出满满一大瓢，先从客人敬起，一人一瓢，如此反复轮回，至少三巡以上。如果有人在某一轮中没有喝完，可以回敬女主人，或倒入自己随身携带的酒葫芦中，但绝不能泼洒在地上。

珞巴族善酿酒，一般不喝茶，只爱喝酒。酒类极多，用稻米做的醪糟酒称作米酒，甘甜醇香；玉米或鸡爪谷做的水酒，清澈酸甜；用“达谐”、“达荠”和“达白”等做的酒，是珞瑜南部一些部落日常饮用的，清淡爽口，消渴解暑；还有竹花果、蜜蜡或其它水果做原料酿制的各种黄酒。

珞巴人待客，以酒代茶。宾主边叙边饮，轮杯交盏，亲密非常。主人还常千般挽留客人共同进餐。招待客人的主食以石锅焖蒸的稻米干饭为主，有时还有用石板烙烤的面饼和用石锅做的鸡爪谷糕坨。菜食则以熏烤兽肉、木耳、蘑菇为主，以辣椒、野蒜为佐料。珞巴族习惯分餐制，饭、菜分别盛入竹碗或木碗之中，每人一份，用右手三个手指抓食。客人用餐前，主人总是先吃一口，以表示款待的诚意。

珞巴族有一种招待客人的特殊食物——山鼠肉。珞瑜山鼠，体大圆肥，呈灰褐色，习居山野。每年的10月至次年的5月，是捕鼠的最好季节。人们捕捉到山鼠后，制成肉干，以备节庆和待客。当年关节庆或贵客莅临，主人将鼠肉用石锅炖烂，佐以干辣椒、野蒜等，肉味鲜嫩，十分可口，是款待客人的主菜。传说，珞巴族祖先阿巴达尼善捕山鼠，喜食鼠肉，并摆鼠宴招待他的妻了、太阳的女儿冬尼海依，颇得冬尼海依的欢心。从那以后，珞巴族有了食鼠肉的习惯。

珞巴人喜欢吃鱼，也常用鱼来招待客人。珞瑜水网密布，盛产鱼类。捕鱼的方法多种多样，有鱼笼捕鱼，有鱼网捕鱼，有垂钓，还有用箭射、棒打、截流逮捕等。民间流传的一首《渔歌》，生动地描绘了垂钓的欢乐场面：

做鱼的方法比较简单，一般是放竹筒内置于火塘中烧食，或是直接放入火塘中烧烤，或用粘泥包裹埋入火灰中焖熟，也可以做成鱼干，主要用于交换。

珞巴族有许多关于渔猎和食鱼的神话，反映出他们渔猎和食鱼的悠久历史。在一篇《阿巴达尼和阿巴金纳》的神话中讲到，祖先阿巴达尼和魔鬼阿巴金纳是死对头，都想害死对方。一天，同时来到河边打鱼。各自打的鱼放在各自的鱼篓里，到准备吃的时候，就将鱼放在各自的竹筒里，放在同一个火灶上去烧。魔鬼阿巴金纳事先藏了一颗毒药在身上，趁阿巴达尼不在意的时候，把毒药放在了他的竹筒里。这事被聪明的阿巴达尼知道了，他从怀里又掏出一个葫芦，从里面放出一群山鼠，又呼唤大风刮起一阵泥沙，让蜂儿在阿巴金纳眼前飞舞，使阿巴金纳只顾躲山鼠，遮泥沙，摸屁股，揉眼睛，阿巴达尼则趁机将竹筒换了。毒鱼被阿巴金纳吃下去了，一声大叫，倒在地上死了。这篇神话，不仅表现了珞巴族的善恶观念和正义精神，也佐证了他们的食鱼习俗。

珞巴族待客方式多种多样，以酒会友，以食结朋，以宾客云集为荣；如对客人怠慢，就会受到众人的谴责。他们在饮食习俗中所表现出的对朋友和友谊的珍视和敬重，是珞巴族氏族社会培养起来的最纯朴的感情。

饮食札仪中的平等精神

在珞巴族的社会结构中，部落由若干氏族组成，氏族由若干家族构成。一个家族又包括若干小家庭，共同住在一个长房里。长房内划分若干单间，每个单间里都有一个火塘。以火塘为标准，一个火塘是一个伙食单位，代表着一个小家庭。每个家族成员都在自己的小家庭中用餐，家族长也不例外，只能与自己的妻子及未成年子女共一个火塘。由于家族成员共同劳动，不分男女长幼平均分配劳动收获，所以，各个小家庭的伙食质量实际上相差无几，真是“有福同享，有难同当”。既然如此，为什么还要按小家庭各建一个火塘呢？大概也是为了体现一种平均和平等的精神，也许还有机动灵活、节约时间和节约体力的意义。

珞巴族一日三餐。炊事是女主人(妻子或母亲)的事儿。实行分餐制，分发饭菜也由女主人掌管(这或许是已经消亡的母系氏族社会女权的余威)。吃饭时，一家人按规定的座次席地盘坐在火塘四周。先由女主人给每人倒水洗手，虽然珞巴人是用手抓食，但饭前洗手的自觉意识是为了驱除恶鬼和晦气，而良好的卫生习惯是在对鬼灵的虔诚信仰中不自觉地养成的；家人洗罢手，女主人取出少量饭菜和酒，撒到火塘里，以祭供灶灵；然后，在每人面前盛饭菜的陶钵、竹碗或卷起的芭蕉叶里，不分年龄长幼、饭量大小，平均地分配饭菜，酒则随意而饮。餐具都是各人保管，吃不完的可以留下来下顿自用，或让给他人。

在一些部落中，还有“尝新”的习俗：每年的收获季节，开镰前，要先在田地中央取回一些粮食，做熟后，先祭奉鬼灵，再献给猪吃。让猪先尝，源于猪图腾崇拜。在这些部落中，流传着猪救母子再传子孙的神话。故事说，在渺远的古代，祖先阿巴达尼和他的妻子冬尼海依及儿子遭到恶鬼格波伦布的陷害，幸遇一头母猪拯救了他们，才使他们得以子孙繁衍，有了今天的珞巴族。另一则神话说，人们种植粮食所用的谷种，最初是由猪奶奶给送来的。

在崩尼、崩如、博嘎尔、米古巴、米新巴等部落中，还有一个称作“昂结”的活动。每年早稻开镰前，妇女先从稻田四周手撸稻谷，用木臼脱壳后做成干饭，先让狗尝新。再让老年人尝新，最后是氏族的其他成员。“昂结”活动结束方可开镰收割。在狩猎部落中，狗与猎人为伴，猎人视狗为最忠实的朋友。在这些部落中，有许多关于狗的神话和狗图腾崇拜仪式，甚至在珞巴史诗中，也有对狗的最深情的赞美。如英雄史诗《金岗岗日》中，英雄金岗岗日和他的猎狗同时来到世上，形影不离，成为忠诚的伙伴。

珞巴族有着炽烈的图腾崇拜情感，对图腾物是不采不猎不食的。据粗略考察，总计有上百种动植物图腾，如虎、豹、猪、野牛、狗、鹰、蛇、竹笋、花蕊等。博嘎尔部落各氏族普遍崇拜虎，人们不仅不能猎杀和食其肉，还不能直呼其名，只能尊称“哥哥”、“叔叔”或“爷爷”。如果在狩猎中误杀了老虎，要像安葬长辈一样为虎举行隆重的安葬仪式。崩尼、崩如等部落禁捕、禁食猴子；米古巴、米辛巴部落禁食猪肉和狗肉。

珞巴族图腾制是其氏族外婚制的规约，曾对氏族婚姻和生育的优化选择，巩固和维系其氏族制度起过积极作用。为了分清血缘亲疏以保证婚姻规约的执行，在同一氏族成员中，对男性成员和女性成员的饮食有严格的图腾禁忌规定。如在布瑞部落中，本氏族猎获的野兽的心、肺和臀部的肉，只准其男性成员食用，禁止女性和其他氏族成员食用。男性饮食禁忌较少，女性禁忌较多，如崩尼和崩如部落的女性禁食熊、虎、狮、豹的肉；布瑞部落的女性禁食鸡肉、鸡蛋、虎、狮、豹、蛇等动物的肉和血，以及其它猎获物的胸腔、头、蹄、心、肺等。布瑞妇女月经期间禁食一切猎获物的肉，而男子则仅禁食黄豆、芋头等。

茫茫林海，毒蛇出没，毒蛇的巨大威胁引起人们的神秘恐怖，因而对蛇的禁忌和祭祀纷繁复杂，在饮食习俗上也有所反映。有人被蛇咬伤，其所在氏族全体成员都要停止劳动一天，并禁止到藤科植物生长的地段，禁食类似藤科状的菜果和辛辣食物。在崩尼部落，只要本氏族成员被咬伤，全氏族一年内禁止喝酒，禁食芋头、南瓜、黄瓜及薯类等藤本植物；一年内禁止酿酒和栽培藤本植物。被蛇咬伤的人和护理他的人(只限一名男子)，一年内不得与家人同一个锅灶，除白菜外，禁食其它一切菜蔬。

火灶是珞巴族的饮食圣地。有许多家庭祭祀是在火灶旁进行的。许多部落在每年的一定季节还有专门祭祀灶神的仪式。灶神常年守护着神圣的火灶，给一家人带来富裕、幸福和吉祥。火灶是不可玷污的，任何时候都不准向火灶里吐痰、扔脏物及废弃之物。火灶上方和周围不准挂衣物，不准跨越，不得在灶旁大声喧哗、说脏话。

原始社会，并非浪漫诗人想象的浪漫田园；原始民族，也并非风流雅士追慕的风流自由。曾长期生活在原始社会，过着艰难生活的珞巴族，为了吃饱肚子，为了生存和生命，不得不小心翼翼地讨求鬼灵们的欢心，向他们祈祷、奉献牺牲，把自己难得的有限的饮食分给鬼灵，他们也不得不同样小心翼翼地约束自己的言行乃至饮食，以最大努力去避免触怒在冥冥之中掌管人间祸福生死，而又喜怒无常的鬼灵们。

解放了，社会主义的金色阳光，照亮了喜马拉雅山区，驱散了原始的巫风灵雨，告别了原始采集、狩猎和刀耕的生产方式，送来了科学、技术和文化，新的生产经营结构和生产内容，在茫茫林海中出现。新的生活，使珞巴人的饮食习俗开始发生着新的变化。